A Spirituális Béke éves fesztiválja

Szvámí Ritaván Bháratí üzenete és meghívója >> >> >>

2018. június 18-tól július 27-ig

„Vaszudéva, a bennünk lakozó Isten”

Szvámí Véda élő jelenléte itt, a Szádhaka Gramában, arra inspirál bennünket, hogy „hazatérjünk”, a „Vaszudéva” témájához. Ez a téma a szádhana gyakorlás nagyon sok drágakövét rejti magában, például a Spirituális Béke 40 napos Fesztiváljának gyakorlatát.

2018-ban a „Vaszudéva” téma a három krijára (gyakorlatra) összpontosul: ahimsza, aparigraha és Ísvara-pranidhana.

Élvezd a szádhanában való elmélyülést a Spirituális Béke ünnepén.

Szvámí Ritavan Bháratí

Az alábbiakban található Szvámí Véda néhány rövid írása:

A Vaszudéva-elv

Szvámí Véda Bháratí

A Bhagavad Gítában olvashatjuk: „Vaszudéva szarvam”. A bennünk rejlő Egy a Mindenség. Semmi több nincs ezzel kapcsolatban vagy ez által meghatározva. Mit értünk a jelenlévőn, a benne rejlő erőn? Számos lehetőség közül a „vaszudéva” szót a Bhagavad Gíta a „benne rejlő istenségnek” fordítja. Ez szorosan kapcsolódik a „vaszu” szó jelentéséhez, ami a „mindenütt”. Az istenség számára minden hely benne rejlő. A vaszu „hamszá-t” is jelent, az egyetemes prána mindenütt és mindenben jelen lévő hattyúját. A Vaszu-mana Siva ezer neve közül egy a Mahabharatában. A Vaszu-mana gyönyörű elmét jelent, az elmét, amely fényként rejlik a Létezőkben, és ezért a Vaszu a gyönyörű, fénnyel töltött, lélekben rejlő erő.

Legyen az elméd vaszu-mana. Nem az „enyém”, a kis személyes elme értelmében, hanem a világegyetem összes elméjéhez kapcsolódó elmeként. Amikor az egyik elmehullám találkozik egy másik elmehullámmal, és egy folytonosságot tapasztalunk, azt elme-energiamezőnek nevezzük. Egy elmehullám találkozik egy másik elmehullámmal ebben az óceánszerű hullámmezőben, és a kettő eggyé válik. Amikor személyes elméd érinti az egyetemes elmét, a „szamaszthi cshittá”-t, a tér és az idő érzete eltűnik. Van egy erő, amely keresztülvisz az „elmének” nevezett energiamezőn, ahol a tér és az idő megszűnik és egy másik erő áramlik.

Ennek gyakorlati alkalmazását találjuk az ahimsza elvében. Amíg meg nem tanulod az ahimsza gyakorlatát, addig sohasem fogod megérteni az egyetemes elmét. Nem fogod megérteni a nem-ártás gyakorlata nélkül, mert a Tradíció szerint, amíg megsértesz valakit, feldühödsz valakire, addig felsérted, károsítod magadat. Minden alkalommal önmagát sérti meg az ember, amikor bármiféle agressziót fejez ki, és ez elér egész a kozmikus elméig, az elméig, amelynek te is a része vagy. Ezért kerül a jámák és nijámák sorában első helyre az ahimsza.

Mi az ahimsza? Először is, ismerned kell a szanszkrit „Szarvata”, szót, a minden lehetséges úton és minden lehetséges módon jelentésben. Isten számtalan neve közül az egyik a Szarvam, a „Minden”. Ez a Minden láthatatlan, egységes, és megosztottság nélküli. Az általunk tapasztalt megosztottság közepette a „Minden”, a Szarvam egész, osztatlan, természetében teljes marad, és ez a te igaz természeted.

Az ahimszához szavakat, gondolatokat, tetteket társítunk. Akár te cselekszel, akár másból váltod ki a reakciót, vagy ha valaki más cselekszik agresszívan, és te hagyod, akár szavakkal vagy a hallgatásoddal. A „Szarvata” azt jelenti, hogy mindig, minden módon ott van egy sértő, bántó, fájdalmat okozni vágyó szándék. Ha nincs ártó szándék, az az ahimsza.

A tíz jáma és nijáma közül, az ahimsza után a maradék kilenc: a szatja, az asztéja, a brahmacsharja, az aparigraha, a szaucsha, a szantósa, a tapasz, a szvádhjája és az ísvara pranidhana mind az ahimszában gyökereznek. Szerepük, hogy segítsenek megvalósítani a tökéletes ahimszát. Egyszerűen az ahimsza néhány vonatkozását világítják meg, és ahhoz, hogy az ahimsza tökéletes lehessen, a másik kilenc lényeges és nélkülözhetetlen.

Így ha azt szeretnéd, hogy imád, meditációd, csendességed a békédhez, derűdhöz vezessen, a békéd keresése elvezet majd az elméd békéjének kereséséhez, mégis, mindig, amikor ártást követsz el, mindig, amikor az elmédet bántalmazod, hova tűnik az elméd békéje? Ezen okból javaslom azt, hogy alkalmazd ezeket a kríjákat, és jógád ezen alkalmazásai az ahimszával és az aparigrahával kezdődjenek.

A második gyakorlat (kríja) az aparigraha, a ragaszkodásmentesség, semmi mohóság vagy megragadás, valami vágyott tárgy birtoklása a beteljesített „szükséglet” mögött. Ezért van, hogy az aparigraha hiánya oly sok ártással jár együtt, és fajok pusztulnak ki. Csökkentsd a vágyaidat, és tanulj meg megszabadulni a ragaszkodásaidtól, hogy gyakorolhasd az aparigrahát. Vegyél el kevesebbet és engedj el többet. Tartsd fenn az ahimsza és aparigraha gyakorlásodat.

E kettő, az ahimsza és az aparigraha szorosan összefügg, de még szeretném, ha az Ísvara pranidhanát hozzáadnánk. Mi a benne lakozó lélek – Ísvara a pillangóban? És mi történik Ísvarával az óceánokban és a folyókban, amelyeket műanyaggal és szennyel töltesz meg? És amikor zuhanyozol vagy kezet mosol, emlékszel arra, hogy a víz fogyóban, és kevesebb jut másoknak? Légy tudatos, légy éber, éber arra, hogy ne kövess el szándékolatlanul se erőszakot. Számtalan tettedben ártasz. Tanuld meg élvezni a kevesebb bőségét, és a világ meg lesz mentve. Ezek mind összefüggnek, az Ísvara pranidhana, az ahimsza és az aparigraha mind kapcsolódnak. Ily módon, a víz, amit használsz, elhozza az Ísa, az Egy Úr megértését, gyakorolva Isten jelenlétét, az Ísvara pranidhanát.

E kríják gyakorlásával egy „személyiségfejlesztést” hajtasz végre, és egy megtisztult elmével meg fogod tapasztalni a csendességet, és a megelégedettség érzését. Ez az elme-békítés a spiritualitás esszenciája, ez a dharma esszenciája, ez az a tanítás, amely emelni fog téged, és meghaladod elméd számos akadályát.

Az Ísvara pranidhana egy másik megközelítése, az „önátadás az Úrnak”. Ez a (lélekben) benne rejlő elv, a benne lakozó Úr az Ísvara. Ísvara az Istennek az az aspektusa, amely kapcsolatban áll az világegyetemmel és annak létezőivel. A dhjána (meditáció) önátadást jelent, összeolvasztani a személyes tudatosságot az egyetemes tudatossággal. A személyes ego belemerül az isteni jelenlétbe. Tanulj meg kapcsolódni a Guru-vonalhoz, és abban a pillanatban a Guru-lánc felemel és magához húz.

Amikor a Guru, yogisvara, az isteni Úr, Ísvara megáld a figyelmével, az nevezzük Ísvara pranidhanának. A gyakorló dhanája válasz az isteni (Ísvara) prani-dhaná-ra. Akkor fogod csak ezt megérteni, amikor ezt a kapcsolatot megtapasztalod a Szamaszthi cshittán, és az Ísvara pranidhanán keresztül, és ahogy a Mahabharáta írja, neked csak emlékezned kell rá.

Akárhogy is, kérlek, menj haza, vizsgáld meg az életedet, vizsgáld meg a lehetőségeidet az életedben. Tervezd meg a spirituális életed úgy, ahogy a világi életedet tervezed. Megtervezed az anyagiakat, az üzleteidet, hogy milyen házat vásárolsz, hogy milyen autót veszel, hogy milyen iskolába küldöd a gyerekeid, vagy hogy milyen ruhát veszel karácsonyra vagy Divalira. Tervezd meg hát a spirituális életedet is.

Eltervezed a biztosításaidat. Tervezd meg hát, hány dzsapát fejezel be öt év alatt. Tervezd meg, mennyivel fogod a szándékos és a vétlen ártásaidat csökkenteni a következő öt évben vagy a következőben. Tervezd meg. Tervezd meg, mennyivel növeled meg az imáidra vagy a meditációdra szánt ülési idődet. Változást fogsz elérni. Vedd komolyan! Tervezd meg a haldoklásod pillanatait. Tervezd meg, milyen testbe szeretnél újjászületni a következő alkalommal. Tervezd meg, milyen háztartásban szeretnél legközelebb újjászületni. E terv részeként, találd ki a haldoklásod módját, milyen hangulatban, milyen érzelmekkel, milyen érzülettel éled majd át, és milyen mosoly lesz rajtad a halálod pillanatában. Milyen elégedettséget fogsz érezni az utolsó lélegzetedkor.

Tervezd meg most, hogy milyen spirituális fejlesztéseket fogsz a következő negyven napban, a következő évben, a következő öt évben végezni. Ha segítségre van szükséged, segíthetünk. (A véleményeket és kérdéseket írd meg a Himalájai Tradíció valamelyik tanárának.)

Élvezd a telihold meditációkat minden hónapban. Lassan-lassan valami történni fog veled. Ez a bennünk rejlő elv, a Vaszudéva.

 

 

Térkép nem érhető el

Vélemény, hozzászólás?

Az email címet nem tesszük közzé. A kötelező mezőket * karakterrel jelöljük.